周易6十4卦爻辞(图文)
六十四卦,周易
坎下乾上】
水天需卦后面是天水讼卦，需卦是乾下坎上，讼卦是坎下乾上，如同上下卦调换了一般。这里面涉及到错卦和综卦的概念。周易六十四卦，如果按照卦序分成两两一组，那么不是互为错卦，就是互为综卦（综卦居多。
错卦（也叫反卦，是把前一卦的六爻全部阴阳互变，即阴爻变阳爻，阳爻变阴爻，变成后一卦，比如乾和坤。综卦（也叫覆卦，就是把前一卦倒过来看，即将前一卦旋转度，变成后一卦，比如屯与蒙。
注意和提防，综卦不是上下卦互相调换，而是卦象的翻转（覆。需和讼互为综卦，正巧上下卦如同调换，但是综卦不全是如此，比如屯（震下坎上和蒙（坎下艮上也互为综卦，上下卦不完全相同，只是卦象翻转了度。
周易的卦序是有内在逻辑的，这种逻辑也在“错综”中反应出来。错卦是从反面看问题，综卦是换个角度看问题。需卦讲的是给养（古人认为给养主要是饮食，给养需要提供物资（食物。换个角度来看，东西一多就容易引起纷争，很多人都认为自己应该多得，彼此之间要争个是非曲直。
如《序卦传》云：“饮食必有讼，故受之以讼。”所以，需卦后面是讼卦。讼，即争讼，争辩是非需要裁决的。
卦辞
讼，有孚窒惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。】
有孚，拥有让人信服的东西，即诚信。窒是阻塞不通，惕是小心谨慎。中是中道，即中正之道，不偏不私。“有孚窒惕中吉”的是说，争讼这件事，虽有诚信，但意愿受阻不得伸张，需小心谨慎，行中正之道，不偏激、不自私，就会获吉。
终凶，终是极限、尽头，这是说争讼是不可以争到底的，见好就收，以中道论是非，不偏不倚，大家各让一步才好，如果一定要争讼到底，结果会“凶”。所以争讼的哲学是息事宁人，能以诚信服人，不争。非争不可的时候，也要保持小心谨慎，平和冷静，执中为道，不可偏激。
讼卦不以争讼的结果是否而论吉凶，而是以“中道息讼”论吉凶。做到“有孚窒惕中”则吉，否则争讼到底也是个“凶”。所以，能以诚信达到无讼；息讼次之，大事化下、小事化了是对策；争讼是下策，策略是坚持中道，不偏不私。争讼到底，非要出口气争面子，是愚人所为。
卦辞中的“终凶”，落到卦象上，指的是上九爻，居讼卦之极，偏激则下场不妙。有争讼的时候，请一位德高望重的权威来裁决或者调解，这是的办法，所以卦辞说利见大人，利在见到大人。大人指的是九五爻，是尊位的听讼之主，裁决人（引路人或者法官。
需卦和讼卦互为综卦，虽然都言“有孚”，但看问题的角度、问题所在的层面都不相同。需卦是“利涉大川”的，经过休养生息之后，乾阳获得了前行的基础和条件。而讼卦“不利涉大川”，乾阳已经渡过坎险，风头正盛，好胜，不容易自我克制。所以，用“讼”象喻这种状态，提示这种势头如同争讼，要小心戒惧、执守中道才好。
卦辞同时强调，讼这种好胜且不安分的状态下，没有条件战胜涉渡大河这样的难题。换个角度说，争讼未休的情况下，利于寻求大人物的调停，此时不利于再去做别的大事情，否则人力精力物力财力都可能被争讼牵制，是很难克服下一个难关的。
爻辞
初六，不永所事，小有言，终吉。】
讼卦的哲学在于“息讼”，忍一时风平浪静，不争讼是的。初六爻言“事”不言“讼”，是由于事情刚起，还没到争讼的程度。永是时间或空间上的“长”，所是助词，不永所事，是说不长久让事情继续发展下去，意即事情出现但尚未开始争执时，就要及时解决掉。
但是事已初起，小有言，意即有一些不满或是批评之语，这是避开不了的，只要争执不起，就容易解释清楚，说一说也就罢了。注意和提防，争端初起“不永所事”，不让争执长时间发生，小有言也要不永所事，略加解释即可，白了就不要再说了，多说无益，过犹不及。
这样做的话，虽然产生一些小问题，会遭受一点点言语的伤害，但是“终吉”，最终的结果是好的。毕竟初六是以阴爻居于无位之地，自身柔弱，不能以克胜，努力息讼，是的办法。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。】
其邑人三百户，在古时是下大夫的封地，这是形容九二，以刚居中，像个小领主。但是九二在阴位，不得正，又和九五同为阳爻，不相应，二阳有相抗的姿态，即争讼之势。九五刚中居正，是尊位上的君王，九二和九五没有办法相比，不可能取得争讼的，所以曰“不克讼”。克是战胜，克讼意为胜诉。
周易以阳位为吉，以阴位为险。九二以阳爻居阴位，象喻君子身处险地，是讼卦的主爻，体现讼卦息讼不争的思想。不能克讼胜诉怎么办？归而逋。逋（ū，逃走、躲藏。作为三百户人家的邑主，九二不与九五抗争，而是归来躲藏到自己的领地，采取了隐退、避让的态度。
无眚，眚（ě的本义是眼睛长了白翳，引申是过失和外来的麻烦。这句爻辞里无眚的，是不会有自身原因带来的祸患。
九二也是小有势力的象征，代表争讼方有自己的道理、证据和力量，但是也不能和势力比你大、地位比你高的人争讼，退一步海阔天空，息讼宁人，是的选择。
六三，食旧德，贞厉，终吉，或从王事无成。】
食的本义是吃饭，引申为依赖、依靠。旧德有两种含义，一是祖先的德恩泽，一是自己昔日的德行业绩。六三和上九是一阴的正应关系，上九虽然无位，但在周易中也象喻宗庙之位，所以六三有得享祖宗恩德之象。
贞是固守，厉是危厉。六三是阴爻，和初六一样，自身柔弱，不能争讼，又位于三爻这样的多“厉”之地，还是要依靠本有的经济条件和名声品行，虽在危厉之地固守自己的信念，但会“终吉”，的结果是好的。
“贞厉”是“贞于厉”之意，六三位于九二和九四之间，下乘刚上承刚，亲“比”的是九四那个好讼但不知和谁争讼的家伙，和卦主九二反而是逆“比”，又和上九那个非要争讼到底的家伙有正“应”，所以用“危厉之地”来形容六三的处境。这种让人心生畏惧的遭遇下，六三这样的弱者也只能安分自守、与世无争，才能最终获吉。
或从王事无成，或是表示不定的助词，需要依时机而定。从王事，跟从君王做事，给君王效力。无成，有两种，一是辛苦努力无结果，一是成但不自居。这句话是说，六三阴柔顺承，即便时机来临，跟随九五那样的大人物去调解争讼，要么是没有劳的，要么有劳也不能自居。
六三和初六这两个阴爻，都是无力争讼者。初六遇讼不可永，尽快息讼；六三遇讼不可争，宁食旧禄，固守本分，哪怕跟着君主做事也不要任何劳，意谓宁靠祖辈余荫，也不争讼，连利都不争。所以两爻都曰“终吉”。
九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。】
从卦象上看，九四刚健（阳爻这种前行不止的势头在讼卦就是上前争讼，但不中不正，不得。上面是君位的九五，不可争，争不过；下面是柔弱的六三，老老实实、都不要，又与九四亲比，不能争；初六和九四是正应，但是初六和六三一样柔顺，宁可受“言”遭讽，也不让争讼继续，无法争。
所以，九四身为阳爻，虽然躁动，但是没有可以争讼的对手，欲讼而无讼，其遭遇就是“不能于争讼中取胜得利”，故曰“不克讼”。
复即命，命是命理，生来具备的命运安排，朱熹《周易本义》解释即为就，命为正理，即命就是顺从正理的。复是转头、回来。复即命是说，九四没有克讼的机遇，只好回头顺从命运的安排，遵循人间的正理。要怎么做呢？渝安贞。
渝是改变，安贞是静而正。九四生不逢时，又位于四爻这个多戒惧之地，只能改变自己那颗躁动争讼的心，让自己安静下来，坚守正道，必然获吉。换个角度来说，九四以阳爻居阴位，虽不得正，但是阳中有了阴，刚中有了柔，所以能从躁动变为安贞，以安静守正获吉。
九五，讼元吉。】
如卦辞所言，九五是君位上的“大人”，是治讼者，即争讼的裁决人、调停人。注意和提防，“卦之尊位”不要和“卦主”的概念混淆了，卦主是一卦的主爻（以二爻或五爻居多，讼卦的主爻是九二，九二爻才能充分体现讼卦的哲学意义。
周易的学问非常庞杂，学知识要一门深入，不然会扰乱自己。上关于卦主的资料中，有许多
讼卦的九五刚健居中又得正，自然公正无私、正直不阿，是非曲直都秉公论断，为天下百姓息讼平争，这不是普通的善，而是至善，所以，九五的“讼”是治讼，其结果不能简单以“吉”而论，而是真正的大吉，的吉，所以称“元吉”。元的是“大”，但不是普通的“大”，而是“大”中之。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。】
锡，在古代作为动词用就是通“赐”。鞶（á带，皮制的大带，古代管理的佩饰。褫（ǐ，解下、剥夺。或字是表不定的助词，上九以阳刚居上，地位超然，在争讼中处于有利地位，有可能得到君王给予的爵禄服饰的赏赐，但是结果可能短时间内被多次剥夺，甚至削低官爵。终，的时候。朝三，不是朝三暮四里面的反复变化，朝是早晨，泛指短时间，三是数词，表示多次。
在讼这个时代，初六是争讼的开始，爻辞不言“讼”，上九是争讼的结束，爻辞也不言“讼”，这里面分明隐含着息讼、无讼的思想。初爻与上爻都是无位之地，但是通常上爻不如初爻，上爻处于物极必反的境地，是吉是凶不好说，要看具体情况。讼之上九之极，意谓是个非要争讼到底者，其结果就不妙，即便争讼能力超然，获得了赏赐，也会失去，而且同时失去的会更多。
总论】
有需求，就会有争端，所以产生了讼卦。初六、六三阴柔，不敢讼，无力讼，但是都曰终吉；九二、九四刚健，都敢讼、能讼，但是九二在九五面前选择了退避，九四自觉于理不顺，所以都“不克讼”，或免祸、或得吉；九五是君王，居中得正而不偏不私，善能治讼平讼，以天下无讼获得之吉；上九刚健居极，和九五无亲“比”，的争讼对象是和其有正应的六三，而六三柔顺，只求固守本分，所以上九自然在争讼中大获全胜，乃至受到君王的服命之赏，但最终也会加倍剥夺，属于惹祸上身之举。
纵观全卦，息讼不争、以和为贵的思想是讼卦所鼓励的。争讼不是好事，深谋远虑，争端未起便将之消除，才是君子所为。
